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Análisis: ¿Existimos? [Inteligencia Colectiva]

Resulta que acaban de crear un post “filosófico” (link: http://www.taringa.net/posts/apuntes-y-monografias/19135315/Existes.html) donde se explica una corriente filosófica llamada solipsismo, que a mí parecer dicho post quedó muy sobrevalorado por su falta de profundidad e información. No tengo nada en contra del autor (@MaTiax91), respeto su opinión y su percepción de la realidad, pero es necesario instruirse un poco más al respecto.

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El Solipsismo

Por solipsismo se entiende la teoría filosófica que postula que la realidad externa sólo es comprensible a través del yo, ya que éste es la única realidad tangible, así como la imposibilidad de conocer la realidad objetiva, en caso de que ésta fuera real, de manera consistente.

Aun así no se puede decir que existe un sólo tipo de interpretación y definición de solipsismo, pero entre estas definiciones existen puntos de acuerdo.

Este tipo de razonamiento, que bien ha podido estar presente desde los comienzos del pensamiento autorreflexivo humano, tan indemostrable como difícil de refutar, podría haberse formulado explícitamente por primera vez como una variante extrema del relativismo de los sofistas, siendo superado por Platón gracias al postulado de las ideas trascendentes: “la fe platónica en las ideas trascendentes salvó a Grecia del solus ipse en que la hubiera encerrado la sofística. La razón humana es pensamiento genérico. Quien razona afirma la existencia de su prójimo, la necesidad del diálogo, la posible comunicación mental entre los hombres”.

El solipsismo adquirirá nuevas fuerzas como una variante extrema del subjetivismo cartesiano con su hipótesis del genio maligno (Meditaciones metafísicas, 1641).

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El Monólogo de Segismundo de la tragedia La vida es sueño (estrenada en 1635), de Calderón de la Barca refleja igualmente el pensamiento solipsista cuando el protagonista, Segismundo, encerrado desde que nació en una torre, se pregunta si es real el mundo que ve a través de la ventana y si esta vida en realidad no es más que un sueño.

En cualquier caso, el primer uso documentado del término aparece en el título de un texto de Giulio Clemente Scotti de 1645, un breve panegírico contra la Compañía de Jesús llamado “Monarchia solipsorum”.

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Un experimento mental relacionado con la teoría del solipsismo, aunque en principio distinto, es la Teoría de los Cerebros en Cubetas de Jonathan Dancy y Hilary Putnam; es decir, la creencia de que el yo puede ser atrapado dentro de una realidad completamente desconocida, de manera que todo lo que uno piensa es ilusión. También el filósofo Horst Matthai Quelle trabajó principalmente con el concepto solipsista.

Ideas similares al solipsismo están presentes en parte de la filosofía oriental. El Taoísmo y distintas interpretaciones del Budismo, especialmente el Zen, enseñan que trazar una distinción entre el yo y el universo no tiene sentido y es arbitrario, y meramente un artefacto del lenguaje en lugar de una realidad inherente. Sin embargo, dichas filosofías podrían verse como contrarias al solipsismo, pues buscan más bien una anulación del yo. El mundo no es pues un sueño mío sino que yo soy un sueño del mundo. En el hinduismo, igualmente, se dice que “no somos más que el sueño de Brahma”: en realidad no existimos, somos el sueño de un dios que está dormido.

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En el ámbito pictórico, Yolanda Palomo del Castillo propone una filosofía solipsista basada en una corriente expresionista.

Giovanni Gentile postuló una forma de solipsismo marcado por el sello de su Idealismo: mantenía que la visión propia de la realidad sólo existía en la medida en que se relaciona con el mundo íntimo de cada cual.

Así mismo, tenemos también una corriente más o menos parecida que lleva la misma vía, llamada nihilismo.

El nihilismo

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El nihilismo (del latín nihil: nada) es la corriente artística y filosófica que toma como base la negación de uno o más de los supuestos sentidos de la vida.

El nihilismo suele presentarse como nihilismo existencial, forma en la que se sostiene que la vida carece de significado objetivo, propósito, o valor intrínseco.1 El nihilismo se puede considerar crítica social, política y cultural a los valores, costumbres y creencias de una sociedad, en la medida en que éstas participan del sentido de la vida negado por dicha corriente filosófica. El término nihilista fue utilizado inicialmente por el ruso Iván Turguénev en su novela Padres e hijos: “Nihilista es la persona que no se inclina ante ninguna autoridad, que no acepta ningún principio como artículo de fe”.

Nietzsche estructuró la conceptualización del término, pero éste ya existía como corriente en la antigua Grecia2 representado por la Escuela cínica y en el escepticismo.3

El nihilismo niega lo que pretenda un sentido superior, objetivo o determinista de la existencia puesto que dichos elementos no tienen una explicación verificable. En cambio, es favorable a la perspectiva de un devenir constante o concéntrico de la historia objetiva, sin ninguna finalidad superior o lineal. Es partidario de las ideas vitalistas y lúdicas, de deshacerse de todas las ideas preconcebidas para dar paso a una vida con opciones abiertas de realización, una existencia que no gire en torno a cosas inexistentes.

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En este sentido el nihilismo no significa creer “en nada”, ni pesimismo ni mucho menos “terrorismo” como suele pensarse, si bien estas acepciones se le han ido dando con el tiempo a la palabra. De todas formas hay autores que al nihilismo, entendido como negación de todo dogma para dar apertura a opciones infinitas no determinadas, le llaman nihilismo positivo, mientras que al sentido de negación de todo principio ético que conlleve la negligencia o la autodestrucción le llaman nihilismo negativo, aunque también se los conoce como nihilismo activo y nihilismo pasivo.

Una de las referencias más lejanas se encuentra en el filósofo sofista Gorgias quien afirmaba: “Nada existe, si algo existe no es cognoscible por el hombre; si fuese cognoscible, no sería comunicable” o en la actitud vital de su discípulo Diógenes de Sinope.

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Concluyendo…

Ahora vamos al grano. Prosigamos por exprimir un poco la esencia de estas corrientes y preguntarnos: si nada es verdad, el decir que nada es verdad, ¿no es verdad?

Es una máxima, no es una proposición científica, y por tanto expresa más una forma “general” de ver las cosas.

Siendo estrictos no podemos decir que nada sea verdad, pues estaríamos cayendo en la paradoja del mentiroso.

Pero sí podemos estar de acuerdo en que cualquier cosa que sepamos es parcial, que no tenemos un conocimiento absoluto de nada, ni en su totalidad, ni de fiabilidad absoluta.

Todo lo que conocemos es parcial, incierto e inseguro, decía Bertrand Russell, que viene a ser lo mismo que el “todo es una ilusión, nada es verdad”, pero sin caer en paradojas.

Parcial= Conocemos solo determinado punto de vista, no conocemos el hecho nunca en su totalidad.

Incierto= Conocemos el hecho vagamente, sin total precisión, solo una vision general del hecho.

Inseguro= No tenemos seguridad absoluta del hecho que conocemos, no sabemos nunca al 100% que sea cierto.

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Lo que conocemos es siempre lo que nosotros creamos en nuestra mente a partir de los sentidos. La ciencia, por ejemplo, que es el conocimiento más estricto, la creamos nosotros para adecuarse a lo que vemos. Pero no vemos teorías, las hacemos nosotros para explicar lo poco que vemos. Lo que sabemos por tanto es siempre en mayor o menor medida una invención, una ilusión, una verdad temporal y a medias.

No es que no sepamos nada, y por tanto todo sea una ilusión y nada sea verdad, y todo sea falso, sino que no sabemos nada completamente, que ningun conocimiento es plenamente fiable.

El nihilismo de forma estricta como la enunciada es indefendible, pero con matizaciones como estas que provienen de la filosofía analítica la idea general es perfectamente asumible.

Y finalmente la parte ética del nihilismo: todo está permitido.

Así es. Todo lo que físicamente se pueda hacer, es factible. No hay limitación natural sobre la moralidad de las obras.

Prefiero ser más estricto para no dejar lugar a malinterpretaciones, como las que deja esta frase, que por sencilla, impacta más que siendo más estricta.

Todo es incierto e inseguro, ninguna verdad es absoluta, y el mundo permite cualquier acción sin importar la moralidad de la misma.

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Lo que queda claro es que nadie conoce la verdad absoluta de nada, y que nadie puede decir qué es lo que hay que hacer. En el mundo todo se puede hacer.

Lo que sabemos del mundo es una recreación parcial nuestra a partir de unos pocos datos de la realidad, y que no sabemos si es válida.

Y además no existe en la naturaleza nada que sea algo así como un “fenómeno moral”. Existen fenómenos, y esos los interpretamos moralmente. Que alguien mate a alguien no es inmoral de por sí. La moralidad sólo reside en la mente humana. En el mundo, desde el punto de vista de la moralidad, todo está permitido. La realidad es amoral.

Estas corrientes toma varios aspectos de la filosofía, primero “todo es una ilusión”, nos remonta a Platón y su alegoría de la caverna para explicar de algún modo nuestra situación en el mundo, lo que vemos y tomamos como real o como una verdad absoluta, solo es un mero reflejo.

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Después: “nada es verdad” aquí nos adelantamos hasta el discurso del método con Descartes y la duda metódica, donde podemos estar dudando de todo, excepto de que estamos dudando, la base del conocimiento esta en aceptar nuestra propia ignorancia del mundo y a partir de eso crear un racionalismo en el que se hace consiente que la verdad y la moral humana esta delimitada geográfica y temporalmente al contexto social de las naciones o civilizaciones.

Ejemplo: Lo que en la época victoriana resultaba inmoral e insano, así como lo que se creía verdadero, no resulta racional en otro contexto temporal o geográfico como en una actual Norteamérica o japón por citar algunos ejemplos.

Conclusión: Lo que creemos verdadero y correcto es una mera ilusión que cambiará en otra época o en otra región.

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Por último: “todo está permitido”, con el nihilismo como cumbre ya reconocemos que no podemos tener certeza alguna así que nuestro código moral queda determinado por nuestro contexto espacio temporal, así que sólo podemos hacernos responsables de las acciones y las consecuencias de estas mismas, toda acción provoca una reacción, y esta en nosotros ser consientes de las repercusiones de nuestras acciones tanto en lo personal como en lo colectivo.

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